(RNS) — Jason Shelton fez um profundo mergulho acadêmico no mundo da igreja negra.
Mas nem tudo em seu novo livro, “The Contemporary Black Church: The New Dynamics of African American Religion,” foi aprendido na University of Texas em Arlington, onde Shelton é sociólogo. Ele também se baseou em sua experiência de crescer em igrejas negras, em sua casa familiar em Ohio e em Los Angeles — na United Methodist, Church of God in Christ, African Methodist Episcopal e igrejas não denominacionais — e na busca, quando adulto, pelo espaço espiritual certo para sua família.
“Era importante para mim encontrar uma congregação metodista negra próspera onde eu pudesse criar minhas filhas, e minha esposa e eu passamos por momentos difíceis”, disse ele em uma entrevista recente.
“Aqui estamos nós (na área de Dallas-Fort Worth), e é difícil encontrar uma congregação jovem que esteja prosperando, onde eu sinta que minhas filhas podem desenvolver suas próprias memórias e encontrar laços com outras crianças, e podemos estar com outras famílias jovens. E isso realmente me fez perceber que há uma história aqui para ser contada sobre religião na América Negra.”
Shelton, 48, e um colega desenvolveram o que ele chama de “Black RelTrad”, um esquema de codificação que lhe permitiu mergulhar nas crenças e práticas de uma variedade de crentes negros, incluindo protestantes, católicos e não cristãos, e não crentes.
Shelton, que também é diretor do Centro de Estudos Afro-Americanos da UTA, conversou com a RNS sobre as diferenças religiosas na América Negra, os efeitos da “desestabelecimento” nas igrejas negras e se o “espiritual, mas não religioso” pode ser recuperado por elas.
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A entrevista foi editada para maior clareza e duração.
Você abre seu livro relembrando suas conexões com igrejas de diferentes expressões da igreja negra e líderes como o Rev. James Lawson e o Bispo Charles Blake. Como essa experiência moldou você?
Aqueles primeiros anos foram definitivamente formativos, pois me deixaram impressões sobre várias maneiras pelas quais os afro-americanos expressam a fé. Quando cheguei a Ohio, pude comparar St. James (Igreja AME em Cleveland) com a Holman United Methodist Church, e então compará-los com a igreja não denominacional que meus pais frequentavam em Cleveland, e então comparar isso com West Angeles (Igreja de Deus em Cristo).
Todos eles deixaram essas impressões distintas sobre variação e diversidade. Décadas depois, eu olharia para trás e diria, oh meu Deus, os pesquisadores modernos claramente agruparam os negros como se fôssemos um grupo monolítico, e eu simplesmente sabia na minha própria caminhada na vida que não era o caso.
Durante anos, especialistas como Eddie Glaude perguntaram se a igreja negra está morta. Ao olhar para os números, você concorda ou discorda?
Eu não diria que está morta, mas certas denominações estão com muitos problemas — aquela tradição metodista negra que eu chamei de lar está com muitos problemas. Eu diria que os batistas também são uma tradição que tem que olhar e ver alguns problemas no futuro. Por outro lado, eu diria que a tradição pentecostal da santidade na América negra sempre foi pequena, mas se manteve firme ao longo das décadas. A tradição católica negra sempre foi pequena, mas se manteve firme. Então, a igreja negra está morta? Depende muito de quais tradições estamos falando.
Qual você vê como a principal diferença entre os protestantes afro-americanos tradicionais e os protestantes afro-americanos evangélicos?
Essas são pessoas negras que são crentes, e em um domingo, como elas pensam, praticam sua fé, muitas vezes ainda são muito semelhantes em orientação. Dito isso, (alguns) metodistas negros parecem ser muito mais abertos em questões LGBT, enquanto sabemos que a tradição AME (African Methodist Episcopal) é muito clara, uh-uh, essa não é uma linha que o clero esteja pronto para cruzar.
As quatro tradições no mundo de hoje que compõem o coração da igreja negra contemporânea são os batistas, os metodistas, os pentecostais da santidade e os não-denominados. Destes quatro, os não-denominados têm mais probabilidade de votar em um candidato presidencial republicano. Isso é uma grande ruptura com o que vimos no passado.
Você descreve o “Terceiro Desestabelecimento na América Negra”. O que isso significa para a igreja negra?
Você está vendo esses jovens, particularmente os millennials, se afastando da religião organizada em números muito fortes. Os baby boomers resistiram. Começou com a minha geração no final dos anos 1990, aqueles da Geração X. Mas agora com os millennials, está se movendo e dando grandes saltos em termos do número de afro-americanos que não estão se filiando à religião organizada.
Você menciona os níveis de mudança de educação do clérigo negro e dos frequentadores de igrejas negras. O que aconteceu lá? O que está em jogo?
A ideia era que o pregador negro era o líder da comunidade durante a maior parte da história negra. À luz de todo esse racismo e segregação, o pastor era tipicamente a pessoa mais educada da comunidade porque essa pessoa podia se levantar e ler a Bíblia, interpretar a Bíblia e falar para as massas naquela congregação. Avançando o relógio: os afro-americanos na igreja são frequentemente mais educados do que o pastor sênior no púlpito. Nesta sociedade americana moderna, tecnológica e convencional, você pode sentar na igreja e questionar o que o pastor está dizendo em tempo real.
Eu argumento que uma consequência do sucesso do Movimento dos Direitos Civis é que a igreja se tornou voluntária. Houve o tempo em que era esperado que estivéssemos na igreja. Claro, isso está acontecendo em famílias específicas, não me entenda mal. Mas, no geral, à medida que mais e mais pessoas negras chegaram à classe média, e à medida que mais e mais de nós temos mais opções aos domingos, isso minou a religião organizada na América negra, e a educação é a força motriz.
Você diz, porém, que há fortes razões para acreditar que parte do SBNR — espiritual, mas não religioso — pode ser recuperado.
Um grande número desses SBNRs ainda acredita em Deus. Um grande número desses SBNRs ainda vai à igreja, e alguns vão à igreja mais de uma vez por mês. Essas são as pessoas que podem ser recuperadas mais facilmente, em comparação com a pessoa que se afastou completamente da religião organizada e apenas diz: “Ah, não, eu não acredito nessas crenças sobre Deus” ou “Eu não acredito nessas coisas sobre Cristo”.
Mas tem que haver algum tipo de ajuste de contas e algum tipo de reconciliação para trazer essas pessoas de volta.
Você citou esperanças de cristãos que entrevistou por mudanças que poderiam ajudar a atrair mais jovens de volta à igreja. Você pode dar um exemplo? Você conhece igrejas que estão tendo sucesso?
Uma delas era remover barreiras de status dentro da igreja, a ideia clássica de que um pastor veste a túnica. Menos formalidade era uma dessas coisas. Outra dessas coisas, que muitas pessoas enfatizavam, era dar oportunidades de liderança para pessoas na faixa dos 30 e poucos anos.
Posso dizer a você, na minha vida pessoal, parte da razão pela qual escolhemos a igreja que escolhemos é que muitas dessas coisas estão acontecendo. Não chamamos nosso pastor de “Reverendo”, o chamamos de Derek. Há muitos jovens na liderança. A vovó também está no conselho de recepção, mas há muitos jovens que estão engajados e fazem parte dele também. Esses são os tipos de coisas que, particularmente, as pessoas acharam acolhedoras.
O que mais lhe preocupa sobre o estado da igreja negra contemporânea?
Quem fala pelos pobres? A igreja negra falou pelos pobres. À medida que a igreja declina, não estamos apenas perdendo a âncora institucional mais importante que tivemos, mas também estamos perdendo uma importante instituição política e social que ajudou a tentar forçar a América a dizer “Aqui está o contraponto para tudo está bem e ótimo. Não. Olhe aqui. Há mais trabalho a ser feito.”
Mas seu posfácio começa com as palavras “Seja otimista!” Por quê?
Independentemente da fé das pessoas, e como elas se filiam, e o que elas podem ou não dizer sobre uma fé em particular, para um grande número de nós, ainda há uma sensação de que há problemas que precisam ser abordados para nós como afro-americanos. Há uma comunalidade que nos conecta como afro-americanos, pelo menos para a nossa geração. Quem sabe o que será no futuro? Mas isso é algo, eu acho, para ser otimista.
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