O interesse ocidental pela ayahuasca está criando desafios para as comunidades indígenas locais

(A Conversa) — Ayahuasca, uma bebida sagrada feito do caule e das folhas de uma videira, tem muitos nomes: bebida psicodélica, chá alucinógeno, remédio para o humor e muito mais. É até conhecido como um professor ou um curandeiro por sua capacidade relatada de ajudar uma pessoa a se voltar para dentro e se alinhar com traumas passados.

A planta e os rituais associados a ela têm raízes profundas nas tradições xamânicas sul-americanas. Mas nas últimas décadas, histórias sobre a magia espiritualmente aprimorada da ayahuasca chegaram à Europa e à América do Norte.

Elogiado por seus poderes de cura transcendentes por celebridades como Lindsay Lohanatletas como Aaron Rodgers e empresários de sucesso como Elon Musk, o fascínio psicotrópico da planta agora atrai centenas de milhares de buscadores de consciência não-indígenas em todo o mundo. Cada vez mais retiros de ayahuasca estão surgindo em todo o mundo.

Os povos indígenas da América do Sul – principalmente no Peru, Brasil e outras partes do que é considerado o Alto Amazonas – têm usado a ayahuasca para fins medicinais e religiosos desde pelo menos 900 a.C. Pinturas hieroglíficas retratam o uso da bebida sagrada em uma cerimônia do período de 900-250 a.C. O interesse ocidental pela ayahuasca, no entanto, criou alguns desafios para as comunidades indígenas locais.

Como antropólogo médico, Passei o último quarto de século estudando as maneiras pelas quais a cultura afeta a maneira como as pessoas veem e tomam decisões sobre seus corpos.
Ao pesquisar as conexões entre sexualidade, drogas e culturas, passei a entender o papel dos medicamentos vegetais, como a ayahuasca, para indivíduos e comunidades.

Morrendo de vontade de despertar

Antropólogo do xamanismo Michael Winkelman descreve a ayahuasca como um “psicoindicador”, uma substância que integra emoção e processos de pensamento.

De acordo com interpretações científicas ocidentais, a função primária da substância permite uma remoção da compreensão egocêntrica e consciente do mundo por parte de uma pessoa. Os buscadores “morrem para si mesmos”, é o que um xamã me disse.

Em um estado alterado de consciência, acredita-se que a pessoa pode acessar seus verdadeiros desejos e experiências e iniciar o processo de cura mais profunda, despertar ou limpeza espiritual.

Tradicionalmente, os antropólogos Observe que ayahuasca tem sido usada na América do Sul para desbloquear informações vindas de reinos invisíveis. Especificamente, era frequentemente invocada para adivinhação, inspiração artística, insights estratégicos, cura e jornadas xamânicas.

Medicina vegetal

Enquanto milhares de turistas de todo o mundo migram para a América do Sul todos os anos em busca de um ritual “autêntico” de ayahuasca, os princípios exatos do ritual hoje estão um tanto em debate, embora surjam alguns temas comuns.

Maioria estudiosos e curandeiros indígenas e não indígenas concordam que a planta deveria ser cuidada e tratada por um especialista em plantas chamado “ayahuascero”, que após um longo processo de fermentação de oito a 10 horas prepara um chá semelhante a lama para consumo.

O remédio é levado aos buscadores durante uma cerimônia, normalmente realizada à noite em volta de um fogo sagrado. Um curandeiro chamado “curandero” clama aos mundos espirituais por proteção no início da cerimônia. O curandeiro então se volta para as quatro direções norte, leste, sul e oeste e usa um galho da videira junto com um chocalho feito da árvore de ayahuasca para cantar os “icaros”, ou canções de cura.

Normalmente, a purga começa após 20 minutos a uma hora. Para algumas pessoas, essa purgação assume a forma de vômito ou micção intestinal. A purificação de energia que alguns vivenciam fisicamente, outros vivenciam emocionalmente na forma de risos, choro, tremores ou gritos contra o vento. Às vezes, isso é seguido por um movimento para a alucinação ou uma conexão com o eu interior, onde o mundo exterior começa a desaparecer.

E embora cada pessoa descreva experiências ligeiramente diferentes, temas recorrentes incluem a morte do ego — na qual as pessoas se veem sem apego a coisas materiais ou status — visões de vidas e eus passados, ondas de energia de cura e momentos dolorosos de acerto de contas com feridas passadas.

atoleiro cultural

Na primavera de 2018, um duplo assassinato na Amazônia peruana abalou a comunidade xamânica ayahuasca e lançou uma sombra escura sobre a mistura alucinógena. Olivia Arevalo, uma querida curandera de 95 anos, foi morta por um turista canadense de ayahuasca chamado Sebastian Woodroffe. A morte de Arevalo, considerada a avó da tribo Shipibo-Kobibo, causou indignação na comunidade, e Woodroffe foi linchado por uma multidão.

Esses incidentes desencadearam debates generalizados sobre turistas não-indígenas que migram para a Amazônia para beber o chá psicodélico: Os buscadores espirituais nem sempre respeitam os limites e processos estabelecidos pelos curandeiros locais – sendo o incidente acima um exemplo extremo.

Ou seja, como o antropólogo Verônica Davidov apontaà medida que o uso da ayahuasca aumenta entre indivíduos não indígenas, a criação do “turismo enteógeno” – viagens com o propósito de despertar espiritual – levanta questões sobre a importância dos contextos espirituais nessas cerimônias.

Como arqueólogo e curandeiro peruano Ruben Orellana argumenta, os rituais da ayahuasca foram desenvolvidos dentro de contextos culturais específicos para os povos indígenas. Sem contexto, os buscadores não-indígenas podem, na melhor das hipóteses, desviar-se para o território da apropriação cultural, ao mesmo tempo que se expõem aos riscos para a saúde mental e física da bebida psicodélica.

Críticos do turismo espiritual observe também que muitos dos lodges não são de propriedade de moradores locais e que o fluxo de turistas teve um efeito negativo no ecossistema. As economias locais nem sempre se beneficiam do capital que flui para a área quando os estrangeiros se tornam o intermediário, mesmo enquanto os recursos locais estão sendo consumidos.

Não só as complexidades da experiência cultural nem sempre são respeitadas ou apreciadas, mas o ecossistema sofre com este turismo enteógeno quando a procura pela planta resulta na colheita excessiva da mesma. Banisteriopisis caapi vinhas das árvores de ayahuasca.

Harmonizando e curando

Embora as preocupações com a apropriação cultural não sejam necessariamente descabidas, estudiosos como Marcar Feno observe que nada disso significa que os ocidentais precisem evitar completamente os medicamentos vegetais.

Hay e outros observam que os benefícios da planta para a saúde mental são muitos e podem ser combinado com Abordagens ocidentais para doenças como a depressão resistente ao tratamento. Da mesma forma, os poderes curativos da ayahuasca podem ser harmonizados com as abordagens ocidentais ao tratamento de saúde mental e à espiritualidade.

Essa harmonização não é diferente de muitos católicos brasileiros urbanos que combinavam rituais indígenas com o cristianismo. No início do século XX, pelo menos três novas e distintas religiões de ayahuasca nasceram no Brasil: O Santo Daime, a Barquinha e a União do Vegetal chegaram a áreas onde os xamãs praticavam rituais de ayahuasca por centenas de anos antes da chegada do cristianismo. Essas religiões fundiram o cristianismo com a espiritualidade baseada na terra, pois enfatizavam o papel da Santíssima Trindade em dar aos humanos plantas curativas.

Líderes da igreja também enfatizou que as plantas permitiram que eles se aproximassem de Deus, observando que Cristo falou com eles através da bebida psicodélica. Como resultado, as práticas criaram raízes nas comunidades indígenas e não indígenas que vivem na América do Sul.

Estas adaptações podem fornecer um roteiro para abordar a ayahuasca com a devida reverência pela sua base cultural e espiritual.

(Pardis Mahdavi, Presidente da Universidade de La Verne. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)