A Índia expande lentamente as proteções para casais inter-religiosos e de castas mistas condenados ao ostracismo

MAHARASHTRA, Índia (RNS) — No início de junho, Abhijit e sua esposa, Nikita, fugiram de sua aldeia ao sul de Mumbai para procurar abrigo em uma casa segura para casais inter-religiosos em Pimpri, a cerca de 80 quilômetros de distância.

“Eu pertenço à casta Maratha ascendente com influência política, mas minha esposa pertence a uma casta atrasada”, disse o alto e reflexivo Abhijit, 30 anos, que se casou com Nikita 23, em uma cerimônia secreta há quatro meses, depois que os dois se casaram. amor um ano antes. “Nossas famílias nunca teriam aceitado nossa união, então fugimos.”

Em Pimpri, o casal contactou Shankar Kanase, um activista que gere o esconderijo na sua quinta de 2,5 acres. Desde 2019, Kanase abriga casais condenados ao ostracismo por suas famílias ou comunidades conscientes de castas em uma casa de três cômodos cercada por canaviais e fornece apoio prático e psicológico.

Na Índia, casar-se sem castas e diferenças religiosas é muitas vezes uma ameaça à vida. Quando ocorrem casamentos inter-religiosos e entre castas, os membros da família da casta superior consideram-se ritualmente poluídos, e a sua posição nas hierarquias religiosas dos hindus, bem como o seu estatuto social, podem ser prejudicados.

De acordo com o National Crime Records Bureau da Índia, o número de crimes de honra relatados na Índia aumentou de 25 em 2019 para 33 em 2021, mas suspeita-se que os números reais sejam muito mais elevados.

Os autores destes crimes, na maioria dos casos familiares próximos das vítimas, vêem os assassinatos não como homicídio, mas como uma restauração necessária da pureza de casta que evitará que a família caia aos olhos da classe social a que pertence.

Em 2018, o Supremo Tribunal da Índia, com base em dados governamentais sobre crimes de honra, ordenou aos governos estaduais da Índia que criassem casas seguras como a de Kanase, estabelecendo directrizes “para enfrentar os desafios do efeito agonizante dos crimes de honra”, referindo-se a boicotes, ameaças e crimes de honra. ataques verbais e físicos por parte das famílias aos seus parentes que cruzam as linhas religiosas e de casta para se casarem.

Mas o cumprimento tem sido lento. Embora os estados de Haryana e Punjab, no norte, já tenham fundado as suas casas seguras, o governo de Maharashtra, no oeste da Índia, só em Dezembro passado instruiu as autoridades locais a estabelecer casas seguras no estado.

O apoio do governo de Maharashtra “deu-me a confiança necessária para abandonar o segredo em torno da sua existência”, disse Kanase, que trabalha desde a década de 1990 com Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti, uma organização anti-superstição fundada pelo falecido racionalista científico Narendra Dabholkar.

Em 2013, Dabholkar foi morto a tiro, alegadamente por membros de um grupo marginal que se opôs às suas amplas campanhas contra as superstições e os autoproclamados homens santos que afirmavam realizar milagres nos seus seguidores. No mês passado, um tribunal em Pune acusou dois dos suspeitos de homicídio e conspiração e absolveu outros três suspeitos por “falta de provas”.

Como outros ativistas do MANS, Kanase foi atraído pelas campanhas de Dabholkar contra castas e superstições religiosas. Ele foi de aldeia em aldeia casando-se com casais intercastes e inter-religiosos em cerimônias nas quais a noiva e o noivo recitavam votos escritos por eles mesmos na frente dos convidados do casamento, priorizando o amor, a consciência e a boa vontade sobre os rituais ortodoxos. Esses ritos são inspirados em 19^º o ativista social indiano do século Jyotirao Phule, que fundou a Satyashodhak Samaj ou Sociedade dos Buscadores da Verdade, que protestava contra a dominação dos brâmanes da casta superior em cerimônias socioculturais.

Mas Kanase também queria fazer mais para proteger os casais que romperam com as convenções sociais e para impedir os crimes de honra. Ele recorreu a Hamid Dabholkar, filho de Narendra Dabholkar, que tem levado adiante o zelo de seu pai em desafiar a casta como uma superstição infundada.

“Nosso trabalho anti-superstição surge de uma crítica construtiva à religião”, disse o jovem Dabholkar, psiquiatra e membro do comitê de trabalho estadual do MANS. “Fazemos parte de um movimento progressista mais amplo para trilhar o caminho dos valores constitucionais da Índia.”

Dabholkar acredita que o seu trabalho inter-religioso está intimamente ligado ao desejo de promover um temperamento científico na sociedade. Ele se inspira nos santos da tradição espiritual Warkari, que desde o século XIII^º século rejeitaram a discriminação baseada na religião e na casta e enfatizaram a compaixão e a coexistência pacífica. O projeto de casa segura de Dabholkar é uma extensão de seu trabalho humanitário mais amplo e de aniquilação de castas.

Quando o governo de Maharashtra deu ordem para casas seguras no ano passado, tanto Dabholkar como Kanase esperavam que o seu trabalho fosse impulsionado pela protecção policial aos casais.

“Nos últimos 12 anos, mais casais têm procurado a ajuda da MANS”, disse o activista social Uday Chavan, que recebeu chamadas de emergência de casais que responderam aos anúncios da MANS nos jornais e nas redes sociais. “Mas agora, com a sanção estatal, sentimo-nos mais confiantes em obter o apoio da polícia para proporcionar segurança e convencer os pais resistentes.”

As primeiras três semanas após a fuga são particularmente críticas para os casais. Eles não apenas são mais suscetíveis a ataques violentos, mas também muitas vezes não têm certeza sobre o que fazer em seguida.

“Nunca os deixamos sozinhos durante esse período”, disse Kanase. “Eu os envolvo no trabalho na cozinha e na fazenda e os aconselho sobre como lidar com as pressões policiais e familiares.”

Se for apresentada uma queixa contra um casal numa esquadra da polícia, os voluntários rastreiam a queixa e contactam o superintendente distrital da polícia, que depois contacta a família.

Amit, um hindu de casta inferior, e Umaima, de uma família muçulmana em ascensão, fugiram há dois anos de uma pequena aldeia em Maharashtra onde não se ouve falar de casamentos inter-religiosos. “Mesmo que nossas famílias se conhecessem, elas eram contra o nosso casamento”, disse Amit. “Quando as pressões se tornaram insuportáveis, procuramos abrigo na casa segura durante oito dias.”

Em Pimpri, Kanase aconselhou o casal, forneceu orientações sobre como lidar com as dificuldades sociais e familiares e preparou-os para os desafios que teriam pela frente.

Mais tarde, foi marcado um encontro entre as famílias numa esquadra de polícia na esperança de amenizar as animosidades. Os pais de Umaima, porém, recusaram-se a aceitar o casamento.

Em muitos casos, os casais são abandonados pelas suas famílias e comunidades durante anos. Rohit, que vem de uma tribo hindu marginalizada, se apaixonou pelo pequeno Ashavari, de uma família hindu de casta alta, em uma faculdade de direito no distrito de Satara, em Maharashtra, apenas para perceber que a família de casta superior de Ashavari nunca o aceitaria.

No início do ano passado, eles fugiram, casaram-se num templo de uma cidade adjacente e prometeram lealdade. “Não saímos muito e fomos abandonados por amigos e familiares por causa da nossa decisão”, disse Ashavari. “Minha família até ameaçou matar Rohit, mas não vamos ceder.”

Às vezes, casais inter-religiosos tomam medidas extremas por causa da solidão e do desespero. “No ano passado, um casal hindu-muçulmano que provavelmente não tinha uma estrutura de apoio adequada cometeu suicídio no distrito de Satara”, disse Dabholkar. “Queremos evitar incidentes tão extremos trabalhando com a polícia.”

O superintendente da polícia de Satara, Sameer Shaikh, disse que a polícia, juntamente com os funcionários do governo estadual e local, assumiram a responsabilidade de proteger os casais contra todas as ameaças e perseguições, para que o papel da sociedade civil se torne mais consultivo. Mas, por enquanto, os casais em Maharashtra contam com um lugar onde sabem que serão cuidados.

“Este é o nosso oásis numa sociedade inaceitável”, disse Nikita. “Talvez eu nunca me encaixe na família de Abhijit porque eles são política e socialmente poderosos, mas nosso amor triunfará sobre todas as probabilidades.”